Духовно – нравственные основы семьи и народные традиции в семейном воспитании. Особенности традиции в нравственных отношениях. Нрав и этикет и народные традиции в семейном воспитании

Древнекитайский мудрец Конфуций говорил, что все добродетели имеют своим источником этикет. Предыстория этикета, формирование в социуме норм приличий, манер поведения в обществе заключены в традициях и обычаях этноса, своеобразии культурноисторического развития народа. Культура всегда подразумевает сохранение предшествующего опыта. Поэтому осмысление традиций этикета, их изучение и преемственное использование в жизни людей третьего тысячелетия позволят избежать распространения нигилизма и радикализма в обществе.

Традиция - это передача в течение длительного времени - от поколения к поколению - таких элементов социального и культурного наследия, как общественные установки, нормы поведения, ценности, обычаи, обряды, ритуалы. Традиции являются тем механизмом, с помощью которого общество, коллективы вносят свои ценности и нормы в сознание людей. Они стабилизируют общество, жизнь отдельного коллектива . Например, традициями как европейских, так и восточных народов предусмотрено получение женихом приданого невесты. Приданое, читаем в словаре В.И. Даля, - «богатство невесты, что за нею идет по наследству, или в дар от родных; женино имущество» . Оно выставлялось на всеобщее обозрение с тем, чтобы любой мог увидеть ценности, которые получали жених и невеста после свадьбы. В русском языке поныне сохранились пословицы: «Верь приданому после свадьбы», «Приданое - в сундуке, а дурак - на руке». Для перевозки приданого снаряжали поезд, т.е. ряд повозок, следующих одна за другой. Чтобы подчеркнуть богатство приданого невесты, более или менее тяжелые вещи раскладывались на несколько повозок. Поезд двигался по самым многолюдным улицам, останавливаясь на перекрестках. Во время переноса приданого собравшиеся гости, родня жениха и невесты с вещами в руках отплясывали на улице, невзирая даже на дурную погоду. Когда стихала музыка, пели веселые песни . Эта традиция жива до сих пор. Например, в день свадьбы требуют выкуп за невесту (символическая плата за выдачу приданого невесты), брачный картеж с шумом проезжает по оживленным местам.

Нарушение сложившихся традиций воспринимается как святотатство, кощунство. Исследователь древнерусской культуры Б.А. Успенский вводит даже специальный термин «анти-поведение» . На наш взгляд, его примером могут служить события в Москве в начале XVII столетия. Представители польской шляхты (дворянство) прибыли в столицу на свадьбу русского царя Лжедмитрия I (1605-1606) и дочери польского магната Марины Мнишек (умерла в 1614г.). Ненависть москвичей к гостям из Речи Посполитой стала следствием неуважительного отношения польской стороны к русским традициям. В православных храмах они вели себя без всякого почтения: входили туда в шляпах и при оружии, облокачивались на гробницы с мощами чудотворцев. В ходе свадебного обряда грубо нарушались сложившиеся на Руси обычаи. Наевшись и напившись, шляхтичи пустились в пляс. В России для солидных людей считалось зазорным и неприличным скакать и выделывать коленца. Танцы были уделом скоморохов. Советская поэтесса Н. Кончаловская в книге «Наша древняя столица» так образно выразила это поругание национальных традиций:

Пляшут под музыку польские паны,

Русским красавицам стыдно глядеть.

Сроду такой не видали стыдобы:

Женскому полу плясать во хмелю.

Не приходилось и слыхивать, чтобы Девки, горланя, прошли по Кремлю.

Шляется шляхта по древней столице,

Озорничает средь ясного дня -

В древнем соборе сидят на гробнице,

Шпорами нагло о плиты звеня.

Нарушен был и религиозный этикет: супругой русского царя могла быть только православная, а Марина Мнишек придерживалась обрядов Римской церкви. Женитьба на католичке и ее коронация стали последней каплей в чаше терпения москвичей: вспыхнуло народное восстание, в ходе которого Лжедмитрий I был убит.

Обычай - стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для его членов. По сей день мы машем уезжающим рукой. Таков обычай прощания, пожелания доброго пути. В его основе языческие представления наших предков, поклонявшихся стихиям огня, воды, воздуха и т.д. Этим способом «навивался» попутный ветер, помогающий уходящему благополучно добраться до дома. До наших дней дожил еще один обычай: женщина должна идти справа от мужчины. Он уходит корнями в далекое прошлое, когда слева мужчины носили шпагу или саблю, и при нападении возникала необходимость быстро вытащить ее из ножен.

Обряд - воплощение бытовых, религиозных и иных обычаев в различных ситуациях. Издавна традиционный русский свадебный обряд состоял из двух, в определенной мере противопоставленных друг другу частей: с одной стороны - официальной, юридической, церковной (венчания), с другой - семейной (веселого загула, т.е. собственно свадьбы). Причем главной, окончательно скрепляющей семейный союз, в народе считалась вторая часть, семейная. Если по какой-то причине свадьба откладывалась (хотя и венчание уже состоялось), молодые находились врозь до собственно свадебной церемонии. В наши дни, также как и раньше, «свадебная часть» бракосочетания длится гораздо дольше (иногда несколько дней!), чем «официальная», регистрирующая часть (в отделении ЗАГСа и в храме).

Ритуал - разновидность обряда, упорядоченная система и последовательность действий, произнесения речей, церемониал. Ритуалы в разных культурах имеют свои особенности. Например, в европейских придворных кругах велась борьба за малейшие привилегии участвовать в ритуале, поскольку такое участие подтверждало аристократические преимущества перед другими, менее знатными дворянами. Одним дамам разрешалось сидеть возле короля, другие вынуждены были стоять. Существовал этикет, который предписывал одним сидеть в креслах или на табуретках, в креслах с той или иной спинкой; одни имели преимущество идти впереди иностранных принцев, другие - позади. Были и такие, которым дозволялось держать свечу при раздевании короля, хотя покои при этом ярко освещались . В русской культуре исторически сложилась следующая символика цвета в одеянии православных священнослужителей: золотые (желтые) одеяния или белые - богослужение в честь Христа

Спасителя, пророков, апостолов, при совершении таинств (треб) и отпевании; голубой и белый - для праздников в честь Пресвятой Богородицы; красный - в день памяти мучеников и т.д. Даже во времена СССР, когда велась атеистическая пропаганда, в некоторых русских семьях так или иначе отмечался главный православный праздник - Пасха. Советские люди, даже и не соблюдавшие церковный пост, крайне редко ходившие в храмы (или вовсе туда не ходившие), красили яйца, пекли куличи, обращались друг к другу в близком кругу в Светлое воскресение с традиционным для этого дня приветствием: «Христос воскресе!».

Традиции, обычаи, обряды, ритуалы воплощают моральную сущность общества. «Нравственность является идеологическим отражением общих жизненных интересов эпохи» - писал немецкий ученый Эдуард Фукс (1870-1940) . В конце XX - начале XXI в. все чаще раздавались голоса о «падении нравов», «всеобщей безнравственности», отсутствии у современных людей понятий о нормах приличия и т.д. В связи с этим считаем уместным совершить небольшой исторический экскурс в глубь веков, подробнее остановившись на картине нравов Европы в эпоху Возрождения.

В XVI-XVII вв. произошел величайший переворот в системе духовных ценностей. Средневековый аскетизм сменился стремлением к полноте жизни, радости земных наслаждений. Сформировался европейский индивидуализм с новым типом личности. Речь идет об уверенном в себе, предприимчивом, энергичном, полном планов и надежд, не лишенном эгоизма, даже подчас хищничества, властном, волевом человеке. Его интересуют исключительно земные проблемы, в личности ценятся высокая работоспособность, инициативность, умение все уметь, все знать, все мочь, побольше успеть и т.д.

Человек эпохи Ренессанса, в отличие от средневекового аскета, обладал пышущим здоровьем, крепким телосложением. В книге «Физиология человека» (XVI в., Франция) физические данные мужчины описываются так: «Мужчины от природы имеют крупный стан, широкие лица, немного загнутые брови, большие глаза, четырехугольный подбородок, толстые жилистые шеи, крепкие плечи и ребра, широкую грудь, впалый живот, костистые и выступающие бедра, жилистые крепкие ляжки и руки, твердые колени, крепкие голени, выступающие икры, стройные ноги» и т.д. В женщине любили пышные формы. Дама, корсаж (часть женского платья, покрывающая бюст) которой предвещает роскошную грудь, ценится превыше всего. Таковы женщины с чувственных полотен фламандского художника Питера Пауля Рубенса (1570-1640). Современник объясняет, почему для мужчин крупные женщины предпочтительнее субтильных: «Гораздо приятнее управлять высоким и красивым конем, и последний доставляет всаднику гораздо больше удовольствия, чем маленькая кляча».

Чувственность, переходящая в сладострастие, воспринимается как естественное проявление человеческой натуры. «Законы природы важнее всего. Природа ничто не создала даром и снабдила нас благородными органами не только для того, чтобы мы ими пренебрегали, а для того, чтобы мы ими пользовались», - говорят герои романа «Декамерон» итальянского писателя Джованни Бокаччо (1313-1375). «Брак с сильным и хорошо сложенным мужчиной» - основа физического здоровья женщины.

Впервые в Европе нормы этикета становятся востребованными широкими слоями населения: дворянством, купечеством, городскими жителями. Хорошие манеры были необходимы кавалеру, чтобы очаровать даму. Из Франции в европейские языки, а в XVIII в. и в русский, приходят понятия «куртуазия» и «элеганция». Куртуазия - придворный этикет, вежливость, учтивость; элеганция - вежливость, внешний лоск, светскость в эпоху Возрождения . Отсюда и прилагательное элегантный - красивый, изящный. В век Ренессанса формируются представления о придворном этикете. В их основе эталоны и правила поведения в данном обществе. Мужчина воспринимался социумом в качестве хозяина дома, отца семейства. В гостиной комнате его кресло находилось на возвышении, а гости располагались в порядке, соответствующем их статусу.

Зачастую ту или иную эпоху, ее великих деятелей мы воспринимаем, представляя этикетные особенности данного общества. Вот начало стихотворения В. Набокова «Шекспир»:

Среди вельмож времен Елизаветы и ты блистал, чтил пышные заветы, и круг брыжей, атласным серебром обтянутая ляжка, клин бородки - все было, как у всех...

Брыжи - воротник на груди в виде оборок. Его носили современники У. Шекспира, философа Ф. Бэкона. Именно такое одеяние мужчин той эпохи запечатлено на полотнах великих художников. Например, «Портрет мужчины в брыжах и с эспаньолкой» Рембрандта.

Прием пищи монарха обставлялся чрезвычайно пышно. Ниже приведено описание современником ритуала обедов и ужинов английской королевы Елизаветы I (1558-1603). Сначала двое джентльменов вносят в покои монарха символы королевской власти - жезл и покров. Они три раза преклоняют колени, расстилают на столе скатерть и уходят. Затем два других джентльмена приносят соль, блюдо и хлеб. Преклонив колени, они также удаляются. Далее две знатные дамы приносят нож для дегустации. Приседают в реверансе (почтительный поклон с приседанием) и остаются в комнате до конца трапезы. Телохранители королевы вносят двадцать четыре блюда в золотой посуде, и одна из знатных дам отрезает кусочек от кушанья, дает его попробовать телохранителю, чтобы обезопасить первое лицо в государстве от отравления. Затем и сама Елизавета I приступает к трапезе. Не съеденные ею блюда достаются фрейлинам .

Конечно, не стоит утрировать. Элегантность в одежде придворных находилась в противоречии с тем, что мы бы сейчас назвали «цивилизованным поведением». На королевских приемах во Франции не хватало ночных горшков, с которыми бегали лакеи (отправление естественных надобностей в присутствии других до начала XIX столетия в Европе не считалось чем-то неприличным и вписывалось в существующие нравы). В Версале, Фонтенбло, Лувре придворные «орошают занавеси, мочатся в камины, на стены, с балконов». Поэтому двор так часто меняет место своего пребывания: королевские резиденции после испражнений гостей чистят и моют

Г. Кострома, ОГБОУ ДПО «Костромской областной институт развития образования», кандидат культурологии, заведующая лабораторией духовно-нравственного образования

[email protected]

Духовно-нравственное воспитание: традиции и современность
В статье рассматривается основные понятия духовно-нравственного воспитания на современном этапе.
Духовно-нравственное воспитание в нашем понимании - это базовая характеристика личности, проблема обретения ею смысла жизни. Но ее решение осложняется недостаточностью теоретической разработки и, самое главное, понимания сути «духовности» и «нравственности» для практической педагогики. Многообразные трактовки духовности вызывают необходимость признать существование ее различных форм и направлений.

В настоящее время можно выделить три направления в представлении о духовности: светское, светско-религиозное и религиозно-конфессиональное (православное) направление .

Светское направление связывает духовность личности с гуманизмом и нравственными ценностями, с включением индивида в сферу духовной деятельности, под которой понимается совокупность эстетических, моральных, правовых и других взглядов на человека и окружающий мир. Сущность духовности видится в негативном отношении к религиозной составляющей воспитательного процесса и в открытии духовных сил в самом себе. Следовательно, духовность личности проявляется в преобладании духовных потребностей над материальными, характер которых определяется в нравственном состоянии человека.

Светско-религиозное направление базируется на приобщении к религиозным ценностям через культуру, философию, искусство. Оно признает необходимым включение в содержание личностного воспитания современного человека религиозных духовных ценностей, но отрицает конфессионализм в воспитательном процессе, поэтому сущность духовности определяется тем смыслом, который вкладывает сам исследователь в понятие «Бог».

Религиозно-конфессиональное (православное) направление. Православное понимание духовно-нравственного воспитания укоренено в святоотеческой литературе, опирающейся в свою очередь на тексты Божественного Откровения Ветхого и Нового Заветов. Многовековой опыт Православной Церкви в сфере воспитания был в XIX веке обобщен святителем Феофаном Затворником и дал толчок дальнейшему развитию православной педагогики и антропологии в научном русле.

Труды К. Д. Ушинского, созданные в конце XIX века, до сих пор являются классикой русской педагогики. К. Д. Ушинский вкладывал в понятие духовность – понимание бескорыстного стремления человека к познанию истины и добра. Начало XX века подарило науке работы С. Н. Булгакова, В. В. Зеньковского, И. А. Ильина. Проблемы антропологии рассматривались также в трудах религиозных философов Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского, В. С. Соловьева, С. Л. Франка. Но именно в работах В. В. Зеньковского и И. А. Ильина православный подход получил свое наиболее целостное выражение в строгой логике научного мышления. Идеи этих авторов вновь актуализируются современными исследователями, в том числе, Е. В. Бондаревской, А.В. Камкиным, И.К. Кучмаевой, Т. И. Петраковой, В.Н. Расторгуевым, В. И. Слободчиковым и др.

В. В. Зеньковский был убежден, что любая программа воспитания должна быть такой, чтобы навыки и знания не внешне, не механически закреплялись в личности, но связывались с ее внутренним содержанием, с ее внутренней жизнью. Главное – любовь к детям, вера в возможности, уникальность каждого ребенка, без которых нет педагогической интуиции, а значит, и мастерства .

Как пример современного подхода к пониманию соотношения духовности и нравственности можно привести определение Т. И. Петраковой: «Духовность и нравственность являются важнейшими, базисными характеристиками личности. Духовность определяется как устремленность личности к избранным целям, ценностная характеристика сознания. Нравственность представляет собой совокупность общих принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу и обществу. В сочетании они составляют основу личности, где духовность – вектор ее движения (самовоспитания, самообразования, саморазвития), она является основой нравственности» . Здесь видно производное положение нравственности по отношению к духовности. Однако в современной науке нет единства по этому вопросу. Большая часть ученых по-прежнему склонна верить в нравственность (мораль), независимую от духовных (религиозных) ценностей.

Таким образом, проблема духовно-нравственного воспитания на протяжении всего периода развития русской культуры занимала и занимает ведущее место среди других проблем. Духовно-нравственно воспитание рассматривается как системообразующее начало по отношению ко всем другим ее сторонам формирования и развития.

Под духовно-нравственным воспитанием мы понимаем целенаправленно организованный процесс содействия самоопределению личности в ее духовно-нравственном становлении, то есть формирования у нее нравственных чувств, нравственных качеств, нравственной позиции, нравственного поведения, осознанного стремления к самопознанию, воспитанию разумного волевого начала, то есть умения размышлять о смысле и цели жизни, о системе иерархии общечеловеческих, культурных ценностей и месте человека в мироздании. Целью духовно-нравственного воспитания является воспитание человека, подготовленного к деланию добра и духовному возрастанию и здесь на наш взгляд, необходима и важна взаимосвязь знаний религиозной культуры своего народа, бережное сохранение уже сформировавшихся традиций, и их творческое переосмысление в новых условиях. Необходимым условием воспитания духовности личности является развитие и сохранение лучших черт национального характера в тесном взаимодействии с другими народами, добротолюбие, милосердие, ответственность, любовь к ближнему и Отечеству. Важнейшая задача духовно-нравственного воспитания – создать внутреннюю направленность человека, способного к духовно-нравственному самосовершенствованию в условиях деятельностного творчества.

Следовательно, духовно-нравственное воспитание – трудный, многоплановый процесс, решение основных задач которого невозможно без согласованных действий всех участников образовательного процесса. Безусловно, ведущая роль здесь отводится семейному воспитанию, но обеспечить системную, последовательную и целенаправленную работу в данном направлении, отследить ее результаты под силу только учреждениям образования, где работают педагоги-профессионалы, владеющие глубинами культурологического знания. Представляется, настало время рассматривать педагогику не только как область научного знания или свод методов и форм практического воздействия на человека, но и как подлинную духовно-культурную деятельность, как проводника высокого тона в общении с воспитанниками , основанного на понимании природы духовного аристократизма, который черпает свои истоки в святой мощи русской литературы.

В настоящее время в духовном развитии нашего общества обозначилась тенденция возрождения православного культурного наследия, поскольку культуру государствообразующей нации должны знать или иметь о ней представление все россияне. Помочь обществу, находящемуся в состоянии глубоко кризиса, воспитать детей, которые смогли бы это общество исправить, но не разрушением, а нравственным, духовным преобразованием; содействовать возрождению духовных основ православной культуры. Образование в конечном итоге должно переориентироваться на систему культурных ценностей как гаранта сохранения традиционных устоев общества, культуры и образования, противодействия своим образным рядом и педагогическим потенциалом кризисным явлениям современного общества. В качестве же государственной идеологии должна быть положена духовно-нравственная, патриотическая идеология, основанная на синтезе науки, культуры, искусства и религии как ее специализированных сфер, на духовно-нравственном образовании личности, на культурно-историческом и национальном наследии России.

Следует отметить, что теория и практика в развитии личности длительное время существовали в условиях дефицита подлинной духовной культуры, вне отечественной философско-культурологической мысли в ее целостности светского и религиозного воззрений, что привело к искажению сущности понятий «духовность», «нравственность», «воспитание», отдалило человека от осознания истинных духовных ценностей. В наши дни стало совершенно очевидно, что без обращения к культурному и философско-культурологическому наследию отечественных ученых, изучению и осмыслению его духовно-нравственного потенциала в контексте современных проблем, невозможно целостное представление о сущности проблемы духовно-нравственного воспитания, следовательно, и подходов к её решению.

Рассматривая сущность понятий «духовность», «нравственность», «духовно-нравственное воспитание», подчеркнем, что ключевым понятием для поиска новых идей в духовно-нравственном воспитании является понятие «духовность», ибо она выступает изначальным базисным ориентиром общества в целом. Говоря о понятии «духовность», следует отметить, что оно принадлежит к категории понятий, значение которых сложно унифицировать. Существует мнение, что «духовность» имеет отношение только к религии, вере, а духовный человек – значит верующий. На наш взгляд, понятие «духовность» имеет более широкое содержание, так как включает в себя потребности в культуре и другом Человеке. Религиозное значение духовности входит составной частью в это общее понятие.

В различных источниках под «духовностью» понимается состояние человеческого самосознания, которое находит свое выражение в мыслях, словах и действиях. Духовность определяет степень овладения людьми различными видами духовной культуры: философией, искусством, религией, комплексом изучаемых предметов и т. д. Духовность обнаруживается в обращенности человека к высшим ценностям, к идеалу, в сознательной устремленности человека к совершенству; соответственно одухотворение заключается в освоении человеком высших ценностей, в приближении к идеалу.

Понятие духовности находит отражение в современных концепциях национального воспитания. Так, Е. В. Бондаревская подчеркивает, что духовность – исконно русское понятие, в нем запечатлен феномен национального характера, сущность которого всегда выражали нравственные искания истинных ценностей и смыслов жизни. По ее мнению, ядро духовности составляют ценности, то есть своеобразные модели жизни, ставшие для человека внутренними регуляторами его поведения .

Под понятием «духовность» традиционно обозначалась совокупность проявлений духа в мире и человеке. В культурологии, социологии, а ещё чаще в публицистике духовностью называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках , а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальное сознание называется совестью. В этой связи следует отдельно поговорить о религии как значимой части духовной культуры. Происхождение слова «религия» и его первоначальное значение до сих пор вызывают споры. Одни считают, что оно связано с понятиями «благочестие, предмет поклонения», другие возводят его к латинскому глаголу «связывать, соединять» (мир людей и мир сверхъестественный). Для каждой традиционной национальной и всей общечеловеческой культуры именно религия является стержневым, культурообразующим фактором. Ее культурообразующая роль заключается в определяющем влиянии на содержание и формы всех сфер бытования культуры: духовной и материальной.

Следует подчеркнуть, что религия важнейшая часть духовной и культурной жизни человечества на протяжении всей его истории. Россия многонациональная страна. В ней исторически сосуществует множество культур, часто выросших в рамках своих религиозных традиций. Поэтому новому поколению россиян, без элементарных знаний о религиозной стороне жизни невозможно объективно разобраться в событиях прошлого и настоящего. Игнорирование религиозного фактора в культурно-воспитательном процессе оборачивается подчас тяжелыми последствиями и трагедиями.

Если говорить о понятии «нравственность» и суммировать все воззрения на проблему нравственности представителей рациональной этики, то следует отметить, что в них в качестве источника нравственного закона провозглашается сам человек, который должен действовать в нравственном отношении независимо ни от какого высшего авторитета, ни от какой высшей цели и без чьей-либо помощи.

В Нагорной проповеди Иисус Христос дает заповедь, замечательную по краткости и ясности, которая охватывает всю гамму человеческих чувств и нравственные основы бытия: «Во всем, как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф.7:12). Нравственность – это присвоение человеком моральных ценностей, требований к себе и другим, и, наконец, перспектива совершенствования. Духовно-нравственное воспитание должно базироваться на изучении социокультурного опыта предшествующих поколений, представленного в культурно-исторической традиции. Система ценностей традиции складывалась на протяжении многих столетий. Она вбирала в себя опыт поколений, под влиянием истории, природы, географических особенностей территории, на которых жили народы России.

Одним из важных условий духовно-нравственного воспитания является использование этнокультурных традиций народов того региона, где оно осуществляется. Воспитание гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину, неосуществимо без глубокого познания духовного богатства своего народа и приобщения к его этнокультуре. Одна из проблем современного образования состоит в том, что в процессе воспитания не соблюдается историческая преемственность поколений. Молодежь лишается возможности брать пример с людей, живших в прошлом, не знает, как люди решали свои проблемы, что стало с теми, кто пошел против высших ценностей, и с теми, кто смог изменить свою жизнь, подавая нам яркий пример.

Современное образование само по себе не гарантирует высокого уровня духовно-нравственной воспитанности, ибо воспитанность это качество личности, определяющее в повседневном поведении человека его отношение к другим людям на основе уважения и доброжелательности к каждому человеку. В качестве критериев нравственного воспитания в системе образования выступают: уровень знаний и убежденности в необходимости выполнения норм морали, сформированность моральных качеств личности, умения и навыки соответствующего поведения в жизненных различных ситуациях. В целом, это можно определить как уровень нравственной культуры личности. По мнению М.В. Силантьевой, доктора философских наук, профессора ГАСК: «Образование – не просто получение сведений и навыка добывать из них пользу, но становление души, где знание играет структурообразующую роль, определяет не только интеллектуально-эмоциональное, но и нравственно-эстетические аспекты развития личности. Образ – то, что стоит в начале и в конце образования. Образ человека, основа которого образ Божий» .

На современном этапе образованию отводится ключевая роль в духовно-нравственной консолидации российского общества. В условиях введения Федерального государственного образовательного стандарта вопросы духовно-нравственного воспитания детей являются одними из приоритетных. Методологической и идеологической основой разработки и реализации ФГОС общего образования является Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России, которая определяет цели и задачи духовно-нравственного развития и воспитания личности. В Концепции подчеркивается, что воспитание должно быть ориентировано на достижение национального воспитательного идеала, то есть воспитание высоконравственного, творческого и компетентного гражданина России, «укорененного в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации» .

Сегодня культурное и духовно-нравственное воспитание предлагается строить на базовых национальных ценностях (патриотизм, социальная солидарность, гражданственность, семья, личность, труд и творчество, наука, традиционные религии, искусство и литература, природа, человечество), передаваемых из поколения в поколение и обеспечивающих успешное развитие страны в современных условиях. Базовые национальные ценности, являясь приоритетными нравственными установками, существуют в культурных, семейных, социально-исторических и религиозных традициях. Они не могут быть включены в содержание отдельного учебного предмета, речь идет о целостной системе воспитательных задач, которая отражается и на содержании ряда учебных дисциплин» .

В условиях реализации ФГОС одной из важнейших становится предметная область «Основы духовно-нравственная культуры народов России». Изучение комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» должно обеспечить: воспитание способности к духовному развитию, нравственному самосовершенствованию, воспитание у детей веротерпимости, уважительного отношения к религиозным чувствам, взглядам людей или их отсутствию; должно вооружить учащихся знаниями об основных нормах морали, нравственных, духовных идеалах, хранимых в культурных традициях народов России, сформировать у школьников готовность на их основе к сознательному самоограничению в поступках, поведении; сформировать у детей представления об основах светской этики, культуры традиционных религий, их роли в развитии культуры и истории России и человечества, в становлении гражданского общества и российской государственности; обеспечить понимание учащимися значения нравственности, веры и религии в жизни человека , семьи и общества.

Следовательно, духовно-нравственное воспитание в свете ФГОС общего образования становится неотъемлемой частью образовательного процесса в школе. Базовые национальные ценности должны лежать в основе уклада школьной жизни, определять урочную, внеурочную и внешкольную деятельность учащихся. Необходима интеграция всех программ духовно-нравственного развития и воспитания личности. В условиях реализации ФГОС в базисном учебном плане школы и во всей системы работы общеобразовательного учреждения должны быть отражены основные принципы преемственности в области духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся.

Литература

1.Бондаревская Е. В. Гуманистическая парадигма личностно-ориентированного образования. Педагогика. – М., 1997.

2.Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. – М.: Школьная Пресса, 1996.

3.Концепция духовно-нравственного воспитания и развития личности гражданина России. Данилюк А. Я. , Кондаков А. М. Тишков В. А.

4. Петракова Т. И. Ценностный потенциал базового образования в духовно-нравственном воспитании учащихся. Научная статья. http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2053 ).

5. Силантьева М.В. Образование как образ жизни. Об И.К. Кучмаевой.//Изольда Константиновна Кучмаева. М.: ГАСК, 2012.

Введение

Стремительное развитие техники, убыстрение темпов жизни, социальные преобразования во всем мире, увеличения числа и разнообразия контактов между людьми, все это предъявляет повышенные требования и к моральной зрелости, и к самостоятельности человека. Нравственное становление человека представляет собой чрезвычайно сложный и многогранный процесс. Определяющую роль в этом процессе играет социальная среда. Само формирование нравственных качеств происходит в социальной среде, в его реальных действиях и поступках и в той внутренней работе, которая завязывается вокруг них и в них выплескивается.

Нравственным, воспитанным человеком, утверждает народная мудрость, считается тот человек, который умеет найти своё место среди людей и не услышит в свой адрес: «подвинься». Культурность - совокупность образования, самовоспитания и воспитания, врождённой интеллигентности.

В словаре Ожегова дается следующее определение нравственности: «Нравственность есть «внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек; этические нормы, правила поведения, определяемые этими качествами» .

Человек, живя в обществе, находится в системе многочисленных социальных, нравственных, экономических и иных связей и опосредований. И эти связи регулируются во многом нравственными и культурными правилами, которые развивались на протяжении веков.

Итак, для гармоничного развития современной личности необходимо приобщение к сокровищам духовной народной культуры и традиций.

1. Народные культура и традиции - основа нравственного воспитания

Зачем в современном обществе нужно знания культурно-исторических традиций, нравственных норм которыми руководствовались наши далекие предки? Нужно ли это? Ведь сейчас совсем другое время и другие законы. Казалось, что на такие вопросы существуют естественные ответы.

Культура и традиции - выражают совокупность знаний, идеалов, духовного опыта народа на многовековом пути становления общества. На протяжении многотысячелетней истории развития русского народа, на основе народных традиций складывалось понимание духовности, почитание памяти предков, чувство коллективизма, любви к миру, природе.

В Советское время воспитание нравственности, патриотизма, любви к Родине воспитывалось на основе исторических примеров из нашего героического прошлого (Дм. Донского, Я. Мудрого, А. Невского). В Великую Отечественную Войну, в разгар сражения с немецко-фашистcкими захватчиками в 1942г. Советское правительство учредило орден Александра Невского. Им было награждено 42017 офицеров советской армии. Воспитывалось убеждение, что русский народ никогда не нападал на другие страны. Россия всегда была мирной державой. Но в нужный момент, каждый русский человек готов встать на защиту своей Родины («Кто с мечом к нам придет, от меча и погибнет»).

Нравственные корни русского народа берут свое начало в глубокой древности. Это ярко выразилось в синкретизме христианства и древнего мировоззрения славян, что дало говорить о новой системе - Русском православии. Знание своих исторических и культурных корней воспитывают в человеке гордость прошлым своей Родины, патриотизм, чувством ответственности, долга перед государством и семьей.

Один из ярких примеров - современная Япония. Сейчас она, одна из наиболее развитых стран мира. А ведь после II мировой войны, ядерных бомбардировок казалось, что эта страна уже не оправится и останется на уровне развития стран «третьего мира». И вдруг страна переживает невиданный подъем. Заговорили о «японском чуде» и «японской модели развития».

Можно, конечно, говорить об уменьшении ассигнований на военные расходы и экономической помощью США, но когда моральный дух нации сломлен, то никакая гуманитарная помощь не спасет страну от развала. А причина возрождения крылась в восстановлении древних нравственных традиций, культуры. «В первые годы после оккупации представители прогрессивной гуманитарной интеллигенции Японии, как и поборники «императорского пути», оказались на гребне волны так называемого национализма... Для многих представителей японской интеллигенции традиционная культура стала своего рода символом жизнеспособности нации, средством ее самоутверждения на мировой арене...» .

Богатое культурное духовное наследие нашего прошлого практически остается невостребованным. Молодое поколение на сегодняшний день к глубокому сожалению имеет практически очень слабое представление о нравственной культуре русского народа, примерах из исторического прошлого нашей Родины. Широкое распространение, среди молодежи, получают наркотики, насилие, попрание нравственных и культурных ценностей. Уже многие педагоги неоднократно говорили, что это очень нездоровая и опасная тенденция, которую нужно устранять. Это не значит, что нужно слепо вернуться к прошлому, и следовать древним традициям и нравственным нормам. Однако для гармоничного развития современной личности необходимо приобщение к сокровищам духовной культуры русского народа.

Стать нравственным — означает стать истинно мыслящим, т. е. способным самостоятельно отыскать принцип, который объединил бы всю совокупность этических требований, в котором все многообразные и противоречивые жизненные впечатления слились бы в гармонию. Поиск такого внутреннего стержня обусловлен собственной активностью, самостоятельно сформированными нравственными убеждениями .

2. Духовно-нравственная культура в современном образовании

Образовательная область «Духовно-нравственная культура» обеспечивает реализацию приоритетов Национальной доктрины образования, согласно которым система образования призвана обеспечить:

• историческую преемственность поколений, сохранение, распространение и развитие национальной культуры, воспитание бережного отношения к историческому и культурному наследию народов России;
• воспитание патриотов России, граждан правового, демократического, социального государства, уважающих права и свободы личности, обладающих высокой нравственностью и проявляющих национальную и религиозную терпимость, уважительное отношение к языкам, традициям и культуре других народов;
• формирование культуры мира и межличностных отношений.

Национальная доктрина связывает стратегические цели развития образования со стратегическими целями развития страны, среди которых - поддержание статуса России как великой державы в сфере науки, культуры, технологий, образования; обеспечение высокого качества жизни для граждан страны; преодоление экономического и духовного кризиса.

Об актуальности изучения в школе духовно-нравственной культуры и этики свидетельствуют такие кризисные явления современной жизни, как наркомания, пьянство, криминализация детской и молодежной среды, половая распущенность, низкий уровень общественной морали, острейший кризис традиционных семейных ценностей, упадок патриотического воспитания. Преподавание основ духовно-нравственной культуры в школе будет способствовать нравственной ориентации учащихся, поможет им побуждать себя к развитию и самосовершенствованию.

Духовно-нравственная культура - фундаментальная основа общего образования, база для самосовершенствования личности и социального взаимодействия на основе единства свободы и ответственности.

Опыт освоения духовно-нравственных смыслов и ценностей культуры поможет плодотворному освоению таких отраслей и форм общественного знания, как история, искусство, естествознание, право, экономика и политика и позволит решить одну из самых актуальных задач современной общеобразовательной школы становление добропорядочного гражданина, совестливого труженика, преданного семьянина и патриота Отечества, т. е. качеств составляющих мораль и нравственность. Без укрепления духовных начал общественной жизни, ее нравственных основ невозможно поступательное развитие российского общества, невозможна нормальная личная, школьная и семейная жизнь и консолидация гражданского общества.

Освоение образовательной области «Духовно-нравственная культура» призвано содействовать формированию нравственной культуры молодых поколений граждан России через освоение социокультурного опыта предшествующих поколений, представленного в культурно-исторической традиции .

Система ценностей традиции складывалась на протяжении многих столетий, вбирая в себя опыт поколений, под влиянием истории, природы, географических особенностей территории, на которых жили народы России, условий их жизни, быта, взаимодействия, общих бед, трудов и свершений, веры, культурного творчества, языка. Народы нашей страны имеют многовековой опыт совместной жизни и сотрудничества, осмысляемый нами как общность судьбы на родной земле. Мы объединены верностью памяти предков, завещавших нам любовь и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость.

Надежным залогом межконфессионального мира и братской дружбы народов, живущих в России более тысячи лет, являются духовно-этические принципы и социокультурные традиции православной цивилизации. Культурообразующее значение Православия признано в нормах нашего законодательства. Многовековая православная цивилизация является ценнейшим достоянием всех граждан Российского государства, всех народов нашего Отечества. Она устанавливает прямое преемство нашей культурной традиции с цивилизациями древнего мира, образует основу ее самобытности и выводит в ряд мировых цивилизаций.

Духовно-нравственная культура личности - это культура свободы, культура самоопределения в традиции. Она обладает своей спецификой, которая не может в полной мере быть реализована средствами других областей учебного плана, в которых решаются свои специфические задачи. Отсюда вытекает необходимость вычленения духовно-нравственного образования в особую образовательную область, обладающую своими методологическими доминантами, структурой, целями, способами реализации. Область «Духовно-нравственная культура» системно связана с другими образовательными областями и образует фундаментальную основу общего образования .

3. Семья - основа нравственного воспитания

Современное общество находится в состоянии глубокого кризиса. Был утерян тот духовный стержень, который многие века взгревал жизнь в сердцах людей. Теперь, для выхода из этого кризиса следует заняться прежде всего вопросами воспитания. И именно воспитания, а уже затем образования. Ибо только достойное семейное воспитание, совместно с обновленной образовательной системой может вывести человечество из этого духовного кризиса.

Это положение можно подтвердить идеями великого философа, правоведа, политического мыслителя, а также тонкого теоретика и историка религии и культуры Ивана Александровича Ильина.

И. А. Ильин считает то, что выйдет из человека в его дальнейшей жизни, определяется в его детстве и притом самим этим детством. Детство есть счастливейшее время жизни: время органической непосредственности; время уже начавшегося и еще предвкушаемого «большого счастья»; время повышенной доверчивости и обостренной впечатлительности, время душевной незасоренности, искренности, время ласковой улыбки и бескорыстного доброжелательства. Чем любовнее и счастливее была родительская семья, тем больше этих свойств и способностей сохранится в человеке, тем больше такой детскости он внесет в свою взрослую жизнь.

Семья начинается с брака и в нем завязывается. Но человек начинает свою жизнь в такой семье, которую он сам не создавал: это семья, учрежденная его отцом и матерью, в которую он входит одним рождением, задолго до того, как ему удается осознать самого себя и окружающий его мир. Он получает эту семью как некий дар судьбы. Брак по самому существу своему возникает из выбора и решения, а ребенку не приходится выбирать и решать. Отец и мать образуют как бы предустановленную для него судьбу, которая выпадет ему на его жизненную долю, и эту судьбу он не может ни отклонить, ни изменить - ему остается только принять ее и нести всю жизнь. То, что выйдет из человека в его дальнейшей жизни, определяется в его детстве, отношением к своим родителям. И это всегда было основой нравственного воспитании наших предков. Вот как, например, говорится в книге «Юности честное зерцало» об отношении детей к родителям: «В первых наипаче всего должны дети отца и матерь в великой чести содержать». народный нравственный воспитание национальный

Таким образом, всякая настоящая семья возникает из любви и дает человеку счастье. Там, где заключается брак без любви, семья возникает лишь по внешней видимости; там, где брак не дает человеку счастья, он не выполняет своего первого назначения. Научить детей любви родители могут лишь тогда, если они сами в браке умели любить. Дать детям счастье родители могут лишь постольку, поскольку они сами нашли счастье в браке.

Семья, внутренне спаянная любовью и счастьем, есть школа душевного здоровья, уравновешенного характера, творческой предприимчивости. Семья, лишенная этой здоровой центростремительности, растрачивающая свои силы на взаимное отвращение, ненависть, подозрения и «семейные сцены», есть настоящий рассадник больных характеров, психопатических тяготений, неврастенической вялости и жизненных неудач.

Прочность семьи требует ответственного совместного творчества. Здесь важно не душевное подобие, и не одинаковость характеров и темпераментов, а однородность духовных оценок, которая только и может создать единство и общность жизненной цели у обоих. Только тогда они сумеют, как муж и жена, всю жизнь верно воспринимать друг друга, верить друг другу и верить друг в друга. Это и есть, по мнению И.А Ильина, самое ценное в браке: взаимное доверие перед Лицом Божьим. Именно из этого и вытекает и взаимное уважение, и способность образовывать новую, жизненно-сильную духовную ячейку. Только такая семья может выполнить главную задачу брака - осуществить духовное воспитание детей.

В своих трудах И. А. Ильин доказывает, что воспитать ребенка - значит заложить в нем основы духовного характера и довести его до способности самовоспитания. Тертуллиан сказал однажды, что душа человеческая по природе своей христианка. Это особенно верно в применении к семье. Ибо в браке и семье человек учится от природы - любить, из любви и от любви страдать и жертвовать, забывать о себе и служить тем, кто ему ближе всего. Поэтому семья является естественной школой христианской любви, школой творческого самопожертвования.

Семья призвана воспринимать, поддерживать и передавать из поколения в поколение некую духовно-религиозную, национальную и отечественную традицию. Из этой семейной традиции и возникла вся индоевропейская и христианская культура - культура священного семейного очага. По мнению И. А. Ильина, это семья создала и выносила культуру национального чувства и патриотической верности. Семья для ребенка есть школа взаимного доверия и совместного, организованного действия.

Ребенок учится в семье верному восприятию авторитета. В лице отца и матери он встречается с естественным авторитетом и учится воспринимать высший ранг другого лица, преклоняясь, но не унижаясь. В то же время, освобождая себя духовно от возможного гнета посредством любви и уважения. Тогда ребенок начинает понимать, что авторитет духовно старшего человека совсем не призван подавлять или порабощать подчиненного, пренебрегать его внутренней свободой и ломать его характер, но что, наоборот, он призван воспитывать человека к внутренней свободе. Семья есть первая, естественная школа свободы.

И. А. Ильин считает, что семья является школой здорового чувства частной собственности. Семья есть данное от природы общественное единство - в жизни, в любви, в труде, в заработке и имуществе. Чем она прочнее, тем обоснованнее является ее притязание на то, что творчески создали и приобрели ее предки. Ребенок учится творчески обходиться с имуществом, вырабатывать, создавать и приобретать хозяйственные блага и в то же время - подчинять начала частной собственности некоторой высшей, социальной целесообразности. А это и есть, искусство вне которого не может быть разрешен социальный вопрос нашей эпохи.

Основную задачу воспитания И. А. Ильин видит в том, чтобы «ребенок получил доступ ко всем сферам духовного опыта; чтобы его духовное око открылось на все значительное и священное в жизни, чтобы его сердце, столь нежное и восприимчивое, научилось отзываться на всякое явление Божественного в мире и в людях» .

Итак, самое важное в воспитании - это духовно пробудить ребенка и указать ему перед лицом грядущих трудностей источник силы и утешения в его собственной душе.

Семейное воспитание — это, прежде всего, самовоспитание родителей, которые и предъявляют подростку единые требования с образовательным учреждением, воспитывают, прежде всего, на своем примере. Причем надо учить родителей рассказывать детям больше положительного о своей работе, о семейных традициях, об окружающих людях. По словам Макаренко, «воспитывает каждый квадратный метр Родины». «Воспитание родителей» — международный термин, под которым понимается помощь родителям в выполнении ими функций воспитателей собственных детей, родительских функций. Когда говорят о «воспитании родителей», имеют в виду вопросы влияния семьи на формирование ребенка и его развитие в целом, а также вопросы отношения семьи к обществу и культуре. Воспитание родителей — это, прежде всего, накопление знаний и навыков выполнения родительских функций и воспитания детей.

Семья как устойчивая социальная общность выступает мощным фактором формирования человека, передачи социального опыта, исторической памяти людей, этнокультурных традиций. Необходимо возвратить воспитание в семью, признать родителей главными воспитателями, ответственными за экологию детства, и вести поиск путей педагогического сотрудничества и добровольного общения с родителями, взаимообучения педагога и родителей. Ориентация ребенка в национальной культуре и народных традициях во многом зависит от семейного воспитания.

Семейные традиции — это духовный феномен, присущий процессу создания членами семьи норм и ценностей, не регламентированных юридическими подходами и принимающих статус семейного закона, регулирующего и организующего жизнь семьи. Семейные законы являются неписаными законами семейной жизни и воспитания; эти традиции, в свою очередь, затрагивают отношения ребенка к самому себе как к личности, к другим людям и к миру. Семейные и общественные традиции являются основополагающими элементами в процессе нравственного воспитания подрастающих поколений .

4. Культура и традиции нравственности «Домостроя»

Вся нравственность и вырастает из чувства стыда, — эти слова В. С. Соловьева вполне отражают содержательную сущность средневекового Домостроя. Стыду присуще формальное начало долга, и только исполненный долг ведет к благу; у него есть цель, созидающая цельность личности (целомудрие), а человеческая цельность — это и есть норма средневековой этики; именно она очерчивает границы «недолжного, или греха» .

Этика Домостроя построена не на запретах Нагорной проповеди, она обращается к чувству стыда, которое при умелом воспитании может породить в человеке множество добродетелей в нравственных, социальных и идеальных (религиозных) их ипостасях. Стыд развивается в совесть, в чувство собственного достоинства (честь), в аскетизм. Жалость порождает альтруизм, справедливость и милосердие — с теми же степенями повышения качества, что зависит уже от возраста, положения в обществе и личных способностей человека. Кругами от этих добродетелей идут производные: великодушие, бескорыстие, терпеливость,щедрость, терпимость.

Человек средневековья нравственно развивался долго, постепенно вовлекаясь в жесткую ранжировку моральных норм. Внутренняя выводимость добродетелей — одна на основе другой — побуждала к развитию личных черт, пластично входивших в потребности общественной среды. Личное и общественное еще не были антагонистичны, поддаться давлению извне — не означало сломить свое, индивидуально ценное. Напротив. Учились не по писаным нормам — по образцам. Образец поведения — в бытии и в быту, а именно это и создавало нерасторжимое единство экономики (быт) и нравственности (идеал бытия).

Отталкиваясь от природного чувства стыда, средневековый канон воспитания формирует культурный тип человека, удачно соответствовавший условиям этой жизни. В таком смысле Домострой — вполне обычная часть «практической философии» средних веков, ведущих свое происхождение от хорошо известных тогда книг Аристотеля.

При чтении Домостроя не следует поддаваться эмоции отрицания, свойственной современному человеку: всё не так и, значит, всё очень плохо. Домострой отражает культуру и быт своего времени, но понять его смысл изнутри, в представлении средневекового читателя (и почитателя) его невозможно, не обратившись, с одной стороны, к характеристике этой эпохи, в которой он создан, а с другой — по широкой дуге времени — к русской философии, осмыслившей национальную традицию развития государственности уже на рубеже XIX—XX веков. Сопоставление реалий XVI века и итожащей их дальнейшее развитие научной мысли XX века помогает дать цельную и объективную интерпретацию Домостроя. Это и ключ к его тексту, и характеристика подтекста одновременно.

Текст Домостроя составлялся постепенно, из различных источников, во многих местах. Обычное для того времени явление.

Домострой — это обращение человека к миру и людям, но не непосредственно, а через отношение к Богу. Средневековое общество не знало иных отношений идеальной жизни. Культура Домостроя — еще культура культа. Она духовна по преимуществу. Таков сложившийся в течение столетий родовой миф, который расшифровывается каждодневно, в практических действиях каждого человека.

Домострой собирает все советы свои вокруг Дома. Религиозное, приравненное в нем государственному, как бы спускается с небесных высот, достигая первейшей своей ячейки — семьи, и тем самым подчеркивает значение семьи как основы и общества и государства. В книге описывается состояние, при котором общество остается еще важней государства, обычай ценней закона, человека же чтят по делам его, а не по чину.

Позднейшие критики Домостроя за «закоснелость веры» особенно сурово порицали этот памятник. Но ведь для тех-то времен, на исходе жестоких веков иной не могли быть ни вера в бога, ни основания этики. Давно замечено, что утверждаемые в Домострое нравственные нормы лишь формально связаны с этикой христианства: это христианство по плоти, а не по духу, согласно обряду, а не велением души и духа, изменчивым обстоятельством бытия. «Похвала от людей» на первом месте, а личная совесть (или стыд) — производное от общественного осуждения или похвалы.

Историки культуры показали, что мир христианского средневековья — «единый мир», идущий обычным ходом, раз навсегда устроенный, снабженный всем необходимым, он не нуждается ни в каких изменениях. (Идея матери-природы играла ведущую роль и философском мировоззрении Мишеля Монтеня, причем понятие «природы» тесно переплеталось с понятием «бога») . Всё целесообразно и планомерно в природе, раз навсегда установлено актом божьей воли и направлено к целям, тоже заранее определенным. Необходимо только постичь эту мудрость — через природные силы, — и этого вполне достаточно. В таком мировосприятии нет еще разделения на природу и культуру, которые частенько вступают в конфликт друг с другом. Эта культура — природна, что определяет и важное отношение к воспитанию. Прежде всего — к воспитанию детей. Воспитывают не «гражданина», а человека; воспитывают ту - самую загадочную русскую душу, о которой лучше других сказал Н. А. Бердяев: «Душа России как бы не хочет создавать культуру через распадание субъекта и объекта (то есть «природной среды») . Больше всего отражается в Домострое уважение к человеку, к труду и к нравственности, которые все — одинаково «от бога». И быт — отражение бытия. В истории России домашний быт народа составляет основной узел, по крайней мере в его уставах, порядках, в его нравственных началах кроются основы всего общественного строя земли.

Обращаясь сегодня к общечеловеческим ценностям и призывая следовать моральным традициям прошлого, мы не должны забывать при этом, что общечеловеческое не есть типологически всеобщее, существующее вне времени и пространства. Общечеловеческое тоже изменяет формы и обличия, представая каждый раз в обновленном виде — как новое качество. Оно знаменует развитие рода человеческого, служит как бы масштабом при установлении самого факта развития .

Заключение

Нравственная культура личности - это характеристика нравственного развития личности, в которой отражается степень освоения ею морального опыта общества, способность последовательного осуществления в поведении и отношениях с другими людьми ценностей, норм и принципов, готовность к постоянному самосовершенствованию.

Личность аккумулирует в своем сознании и поведении достижения нравственной культуры общества. Задача формирования нравственной культуры личности заключается в достижении оптимального сочетания традиций и новаций, в соединении конкретного опыта личности и всего богатства общественной морали.

Хотелось бы добавить, что приобщение детей к нравственным традициям, способствует узнаванию и укреплению национального самосознания, так важного для сохранения самобытности общества, сохранение истории и определяет будущее нашего народа.

Через народное творчество ребенок может развиться, может проявлять свои умения, фантазию, показывать себя в играх, участвуя в различных конкурсах ребенок проявляет себя и развивается. Именно в младшем школьном возрасте ребенок осознает половину информации через игру, а в народных играх столько поучительного, если взять сказки, то они многое могут рассказать ребенку о мире, в котором они живут, об их стране, их предках. Я считаю, что если продолжать знакомить ребенка в школе с русским народным творчеством, то ребенок будет намного лучше развиваться как личность.

Список литературы

1. Багашев А. Духовно-нравственное воспитание молодежи// Воспитание школьников. - 2008. - № 9. - С. 10-13.
2. Басовская Е.Н. Личность - общество - мироздание в русской словесности. - М: Интерпракс, 1994.

Бердяев Н. А. Смысл творчества.- Париж, 1985.

1. Даниленко Б. Православная традиция и современные реалии в российской школе XXI века// Журнал Московской Патриархии. - 2008. - № 3. - С. 44-49.
2. Дух Ямато в прошлом и настоящем. - М: Наука 1989.
3. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Религиозно-философская библиотека. М., Изд-во Библиополис, 2008.
4. Козлова С. Нравственное воспитание в современном мире// Дошкольное воспитание. - 2001. - № 9. - С. 98-101.
5. Колесов В. Экономика нравственности и нравственность экономики. Вступительная статья// Домострой. - М.: Художественная литература, 1991.
6. Монтень М. Опыты. В 3-х книгах. - М.:Наука, 1979.
7. Ожегов С.И. Толковый словарь русского языка. - М., 1993.
8. Петрова В. И. Азбука нравственного взросления. СПб.: Питер, 2007.

Колесов В. Экономика нравственности и нравственность экономики. Вступительная статья// Домострой. - М.: Художественная литература, 1991, с. 6-22.

Марина Вишнякова
Духовно-нравственные традиции семейного воспитания

Трудно найти человека, который не жаловался бы на юное поколение. Очень многое в нашей юности и юности наших друзей трудно соотнести с ценностями нынешней молодежи. При этом в современной психолого-педагогической литературе предлагается множество подходов (японское воспитание , американская толерантность и отсутствие «давления» (ребенок не должен вырасти закомплексованным и зажатым, отечественные психологи тоже дают советы, общаться с ребенком КАК). Мы можем найти массу советов, как поступать в той или иной ситуации, но конфликт не разрешается, а продолжает углубляться. Почему? Готовые инструкции отучают вникать в суть, отучают жить своим умом и сердцем и, оторванные от традиций воспитания , оказываются несостоятельными. А традиции эти – это традиции христианской культуры, которая являлась основой жизни множества поколений в течение тысячи лет.

Рассмотрим этапы развития личности ребенка.

От рождения до трех лет

1. Мир состоит из своих и чужих. Свои – это узкий круг родственников. Если представление «свой – чужой» не усвоено, развитие ребенка в будущем будет идти неправильно. Чтобы ребенок научился привязываться к кому-то всем сердцем, до трех лет он должен сначала привязаться к своей матери. Сейчас все больше людей, для которых семья не представляет ценности. Человек, усвоив в детстве картину мира, где все равны, где всегда много новых людей, будет скучать в семье, для него даже случайные приятели и семья будут одинаково интересны.

2. Мир состоит из мужчин и женщин. С 4 лет мальчики усваивают мужской тип поведения и начинают впитывать прежде всего те знания, которые понадобятся ему как мужчине. В настоящее время грань между мужским и женским поведением все более размывается. (тетя – дядя, стиль «уни-секс» ). Поведение мужского типа формируется под влиянием образа отца-хозяина, главы семейства , отца-умельца, который все умеет делать своими руками. А женственное поведение явно говорит о большом влиянии матери, которая хочет, чтобы ее ребенок был самым красивым и самым аккуратным, а не самым сильным и сноровистым, как этого хотят отцы. В этом возрасте ребенок, наблюдая за отцом и матерью, бабушкой и дедушкой, создает свои представления о том, какие отношения бывают между мужчиной и женщиной, как надо относится к детям. Даже если супруги расходятся, когда ребенку всего 4-5 лет, он уже успел усвоить образец для подражания в своей будущей семье.

От трех до семи лет

Главная задача этого периода – освоение и усвоение мужского и женского поведения через игры. На предыдущем этапе дети сформировали свои представления о мужчинах и женщинах, теперь они пробуют быть ими, правда, пока в игровой форме. Важной особенностью этого периода является то, что мальчики для получения мужского воспитания должны переходить на воспитание к мужчине – отцу или деду. В древности в княжеских семьях воспитанием мальчика занимался «дядька» , позднее – гувернеры. Находим множество примеров в художественной литературе. Мужчину должен воспитывать мужчина . На этом этапе мальчик должен усвоить следующие черты настоящего мужчины :

Защитник, воин, герой. Все это ребенок осваивает, играя в войну, в богатырей, воюя с врагами. При этом ребенку необходимо предлагать образы и идеалы родной культуры и истории. Для правильного воспитания мальчики должны иметь примеры для подражания, стремиться быть героями. Эти образы родители должны прививать чтением былинных сказок, показом старых советских мультфильмов, военных фильмов, которые остаются в душе ребенка. К сожалению, сегодня такими героями становятся персонажи компьютерных игр, которые героями в привычном понимании этого слова и не являются.

Хозяин, кормилец, помощник. Мужчина должен быть трудолюбив, он должен кормить семью. Важно, чтобы именно в этом возрасте ребенок выполнял какую-то работу по дому. Если в этом возрасте ребенок не приучится трудиться, то лень будет чертой его характера. Хозяйское отношение к дому ребенок впитывает только через совместную работу с отцом. В реальной жизни ребенок не имеет такой возможности по причине, скажем откровенно, некоторой пассивности отцов. Современный индустриальный уклад жизни, потеря хозяйского отношения (наемничество) не способствуют формированию ответственного отношения к жизни. Никто не призывает возвращаться к натуральному хозяйству, но, восхищаясь достижениями цивилизации, необходимо помнить о том, чем приходиться платить за эти достижения.

Строитель, умелец. Мальчик должен научиться самостоятельно что-нибудь выдумывать, творить и, наконец, доводить свои замыслы до конца. Современные дети завалены готовыми игрушками. Взрослые наивно думают, что чем сложнее и интереснее игрушка, тем ребенок будет более развитым. Но все как раз наоборот.

Девочки на этом этапе остаются с матерями, чтобы усвоить женский тип поведения :

Сказочная принцесса. Девочка может и должна играть в сказочную принцессу. Ведь в будущем ей предстоит стать для кого-то такой необыкновенной сказочной принцессой. Девушка, впитавшая этот образ, будет искать очень чистых отношений. Это особенно важно в наше время, когда между молодыми людьми в подростковом возрасте все меньше романтики. Только романтика может спасти в подростковом возрасте от искушений физиологического созревания, которое они переживают.

Золушка. Это образ труженицы, умелой хозяйки.

Мама. Каждая девочка должна готовиться стать мамой. Поэтому все девочки должны играть в дочки-матери. В православной литературе не раз отмечалось. Что куклы должны быть именно в виде маленьких деток, пупсиков, а вовсе не в виде Барби.

Именно в этом возрасте в детских душах закладывается патриотизм, любовь к Родине. Если до трех лет ребенок уже разделил весь мир на своих и чужих, то теперь его представления о своих несколько расширяются. У него появляются понятия своего рода, своего народа. (игра в солдатиков) В этой игре у ребенка формируются нормальные представления о добре и зле. Если у ребенка другие представления о мире и он видит в нем больше злого, чем доброго, то душа его будет в постоянном напряжении и психика может не выдержать такого давления. Именно поэтому сказки для детей должны быть добрыми и дети не должны видеть никакой жестокости. В русских сказках всегда присутствуют злые силы, но они никогда не бывают всесильными и часто изображаются с иронией.

Хочется еще раз подчеркнуть, что нормальной средой для воспитания является семья . Но где воспитываются современные дети ? В образовательных учреждениях 7 часов в детском саду и столько же с родителями. Детсадовский возраст очень важен для формирования личности, а половину всего времени ребенок проводит в обстановке, совершенно непохожей на домашнюю. Чем отличается обстановка семьи от детского сада? В семье есть четкая иерархическая структура. Есть взрослые, есть старшие братья и сестры и есть младшие. Ребенок имеет определенное место в этой иерархии. В коллективе сверстников все равны. Все воспитание в семье построено на том, что младшим прививается послушание старшим, а старшие приучаются заботиться о младших. Ребенок, пройдя эту двойную школу (школу послушания и школу заботы) вырастает нормальным человеком – послушным и заботливым. Если мы хотим вырастить настоящего гражданина, то очень желательно воспитание именно в семье . Все общество устроено иерархично. Есть начальство, есть подчиненные. У каждого свои права и обязанности, и у каждого своя ответственность. Ребенок именно в семье впитывает правильное отношение к старшим и младшим, и то, что он встречает во взрослой жизни, уже было им освоено в детстве. В семье же формируется особое отношение к старикам (Век геронтофобии) . Довольно часто в обыденной жизни мы вспоминаем лишь три негативных библейских образа и легко можем дать им характеристики : Ирод – убийца, Иуда – предатель, Хам – тот, кто не почитает своего отца, смеется над ним. Я думаю, этот ряд неслучаен. Грех непочитания родителей стоит рядом с самыми тяжкими преступлениями. Пятая заповедь гласит : «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и продлились дни твои на земле». И никаких условий «если» , при которых бы следовало почитать и при которых не следовало. И на этой заповеди сходятся все конфессии мира (кавказское долголетие у мусульман; это единственная заповедь, в справедливости которой можно убедиться при жизни).

Это не значит, что детей нельзя отдавать в детские сады. Просто если родители принимают подобное решение, то надо осознавать необходимость усилить домашнюю составляющую воспитания и все свободное время посвящать общению с ребенком, предавая жизненный опыт в совместной деятельности (не беседой, не наставлениями)

Почему именно сегодня остро встал вопрос о традициях в воспитании детей ? В недавнее время было единое педагогическое пространство : в семье, в детском саду, в школе, на улице были единые педагогические требования, созданные единой идеологической системой. Одной из самых важных черт современной жизни является отсутствие какой-либо государственной или хотя бы общепризнанной идеологии. Идеология предполагает наличие идеалов (героев, примеров из жизни, достойных подражания, норм морали (что такое хорошо и что такое плохо) и иерархии ценностей (например, общественные интересы выше личных) . Идеология как система воспитания может быть и христианской, если государство начнет воспитывать подрастающее поколение на примере христианских мучеников и подвижников, возьмет заповеди Божьи в качестве моральных норм и будет ориентироваться на христианскую иерархию ценностей (например, Ищите прежде всего Царствия Божия и правду Его и это все приложится вам (Мф. 6, 33) . Пусть не все еще готовы к тому, чтобы полностью придерживаться христианского образа жизни, но очевидно, если в семье не будет никакой идеологии, это крайне опасно. Чтобы к чему-то стремиться, что-то оценить, нужна шкала, точка отсчета, и количество знаний, на которые в большинстве своем сегодня ориентируются родители, здесь не поможет.

Сегодня мы говорили о традициях семейного воспитания . Русский язык – очень чуткая система. В нем даже морфемы имеют некое лексическое значение. Так, приставка «вос-» (восстание, восхождение) в слове «воспитание » определяет вектор детоводительства– «ВЕСТИ К ВОЗВЫШЕННОМУ» . И делать это с любовью, ибо только «Любовь долготерпит, милосердствует… не раздражается, не мыслит зла…все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит»/

протоиерей Евгений Шестун

Когда мы говорим о нравственности, принято различать три понятия «этику», «мораль» и «нравственность». «Этика», «мораль», «нравственность» – это абсолютно одно и то же слово, только выраженное сначала греческим, потом латинским, и под конец славянским корнем. В латинском слове для русского уха есть привкус «умственности». Мораль и должна быть посредницей между совестью и умом.

Совесть – это проявление естественного нравственного закона. Человек может, услышав этот голос послушаться его, но может его и отвергнуть. Человек не подчинен голосу совести безусловно он свободен в выборе, и эта свобода нравственного выбора есть основа личностного бытия человека. «Совесть выступает как врожденная способность видеть, оценивать и переживать события личной жизни в свете нравственных понятий и норм.

Свобода открывает человеку различные возможности. Он может стремиться к святости и богоподобию, а может пасть в бездну греха. Смерть и жизнь, вот две дороги открытые человеку. Нравственность – путеводитель по дороге жизни. «Верными и неизменными ориентирами в выборе пути, – по словам архимандрита Платона, – являются нравственный закон, нравственное чувство и нравственное сознание» (30. 325). Православие признает, что нравственный закон дан Богом, и является достоянием всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. «Однако, с точки зрения евангельской этики мы не можем назвать человека нравственно совершенным, основываясь лишь на том, что он – не убийца, не прелюбодей и не вор… Нравственные нормы и принципы, какими располагает , никогда не рассматривались в качестве средств научить человека приспособиться к внешним формам поведения. Святые отцы всегда видели в них цель руководства к нравственному совершенству, спасению и обожению».

Нравственный закон не может быть выполнен в отсутствии нравственного сознания. По мнению архимандрита Платона, нравственное сознание включает в себя такие понятия как стыд, совесть, долг, ответственность, стремление к добру или добродетель.

«Стыд, – по словам Архимандрита Платона, – является одним из видов нравственного сознания, оказывающим влияние на эмоциональную жизнь. Человек обладает естественной склонностью к переживанию чувства смущения, вызванного обличением какого-либо безнравственного поступка. Это страх перед потерей уважения в глазах тех, перед кем человек уронил свое достоинство» (30. 327).

Совесть признается в Православии как внутренний закон, как голос Божий, благодаря которому человек может судить о положительном или отрицательном достоинстве своих поступков. Совесть определяет внутреннее устроение личности и дает человеку способность нравственного суждения в каждом конкретном случае.

Архимандрит Платон так определяет другие элементы нравственного сознания: «Долг — это определяемая человеку со стороны его воли и разума необходимость поступать в соответствии с нравственным идеалом. В жизни Церкви человеку открывается идеал безграничного совершенства. Учение Церкви создает основу для углубленного понимания евангельского идеала и путей его осуществления…

Воздаяние – это вменение, которое человек заслуживает за совершение добра и зла. Человеку присуще неискоренимое представление о том, что по закону высшей справедливости всякое зло и несправедливость должны влечь за собой наказание. Однако в личной религиозной жизни бескорыстность христианина должна простираться до отказа от всякой мысли о вознаграждении за свою праведность. Для него высшей наградой является пребывание в достоинстве сына света, сына Небесного Отца. Именно к такому пониманию воздаяния Бог призывает всякого человека…

Нравственный рост личности определяют три главных условия: природные качества, воспитание и действие благодати.

Понятие «духовно-нравственное воспитание » давно и прочно укрепилось в педагогике и нашло свое место в официальных документах (программах, законах, приказах). Такое сопряжение понятий нравственное и духовное, мы почти не встречаем в святоотеческой, богословской и психологической литературе. Чаще всего происходит различение душевности и духовности в процессе рассмотрения антропологических проблем. Для примера приведем различение понятий «душевный» и «духовный» предлагаемый П.В. Симоновым. Он понимает духовность как стремление к истине, а душевность – как стремление к добру. Мы можем говорить о том, что в основе определения П.В. Симонова положена идея «целе-устремленности». В первом случае цель определяется как «истина», цель с точки зрения христианства являющаяся запредельной, то есть лежащей за пределами человеческого бытия, как предстояние человека перед Истиной и стремление к ней. Во втором случае цель определяет стремление к нравственным отношениям с собой, другими людьми, и миром, в котором человек живет. На первый взгляд может показаться, что это иерархически разные «целе-устремления», но с точки зрения целостности человека, безнравственный человек не может стремиться к истине. П.М. Ершов связывает духовность со стремлением к высокой цели, а душевность со средствами достижения цели.

Г.В. Акопов рассматривает душевность как проявление качеств духовности в повседневной жизни. С этой точки зрения он интерпретирует распространенное мнение о том, что «была духовность – теперь нет». «Ошибка, – пишет он, – заключается в переводе духовности как сущностного явления, имевшего и имеющего место в любом обществе, в ранг более распространенного явления душевности. Парадоксально, но обычно не недостает не духовности как искания высокой истины и цели, а именно душевности, как повседневного проявления культуры – культуры чувств и отношений, да и культуры знаний…» (1. 30).

В.В. Медушевский считает душу жизненным началом, а дух началом благодатной жизни, «искрой богоподобия в человеке, дыханием вечности в нем». Нравственность, по мнению В.В. Медушевского есть важное проявление духовности. Содержанием нравственности является то высшее, что можно охарактеризовать словами истина, добро, красота. Он напоминает, что понятие «нравственность» произошло от «нравить», то есть любить. В основе нравственности лежит любовь, но не корыстная и эгоистическая, но любовь к истине, добру, справедливости.

Анализируя работы А.А. Ухтомского, В.П. Зинченко говорит, что духовность – это практическая деятельность, направленная прежде всего на переделку самого себя, на создание духовного мира и собственного духовного организма.

Для исполнения нравственного закона недостаточно одного нравственного самоопределения или желания человека , необходима сила, которая даруется человеку Божественной благодатью в таинствах Церковных, сила оживляющая дух и устремляющая человека к Богу. Практически во всех богословских работах мы встречаем объяснение понятия как благодать Божию , как особую силу, оживляющую индивидуальный дух человека и к Богу устремляющую. Условием оживления духа является нравственное самоопределение и нравственное перерождение человека.

(Публикуется с сокращениями)